6 QUESTION: Je voudrais poser une question sur la sensibilité des animaux. Bien que l'homme soit censé être la créature la plus développée sur terre, les animaux le sont dans certaines régions. Les chiens de chasse, par exemple, ont le sentiment que l'homme manque totalement. Ou nos chats, qui courent à la porte avant de pouvoir entendre que l'un de nous s'approche, ne bouge pas lorsqu'un étranger est à la porte. Comment se peut-il?
RÉPONSE: C'est comme ça: ce que vous appelez instinct n'est rien d'autre que le sens qui perçoit ce qui n'est pas matériel. Ce sens est plus développé chez les animaux parce que leur intellect n'est pas encore aussi développé que celui de l'homme. L'intellect est très important pour l'être humain, notamment pour son développement ascendant, car la volonté exécutive en fait partie.
Cependant, si l'intellect devient le but ultime et non un moyen d'atteindre une fin - un moyen d'atteindre Dieu - alors il n'est pas canalisé dans la bonne direction. Il devient surestimé et le résultat est une disharmonie; puis les instincts sains se fanent. C'est vraiment le cas ces jours-ci. Il faudrait établir un équilibre. Lorsque cela ne se produit pas, les conséquences sont graves.
La même chose est vraie lorsque l'intellect est négligé, comme cela s'est produit dans le passé et cela arrive encore avec certaines personnes. Si l'animal est en possession de sens qui manquent souvent à l'homme, c'est parce qu'il en a besoin, comme compensation. Les humains pourraient posséder beaucoup plus de ces facultés s'ils créaient le bon équilibre et mettaient leur intellect au service d'une extrémité supérieure. Cela aussi arrivera un jour.
Vous pouvez observer que chez les personnes dites primitives, le don de la conscience instinctive est beaucoup plus développé. Ceci devrait répondre à votre question. Cependant, la même question ouvre d'autres points intéressants, que je souhaiterais aborder à cet égard.
Par la distorsion de l'âme, que je peux appeler la maladie de votre temps, il s'est produit que le progrès technique et scientifique a été réalisé sur terre, qui ne suit pas le progrès spirituel.
Dieu vous a donné votre intellect pour que vous puissiez prendre vos décisions avec lui: "Je vais ceci ou cela, je décide pour ceci ou pour cela." Le choix peut être fait pour la vie spirituelle et pour une attitude spirituelle. Mais cela doit venir de votre libre arbitre, et une décision libre vient de l'intellect. Lorsqu'une telle décision est prise de la bonne manière, les facultés de perceptions instinctives et extra-sensorielles - y compris la médiumnité - ne seront pas paralysées mais se développeront avec l'intellect.
Cela dépend de la direction dans laquelle vous mettez vos pouvoirs intellectuels, selon leur fonction et leur nature propres, comme l'exigent la sagesse et la légalité. Le but est le développement harmonieux de votre organisme spirituel et psychique total. Si l'utilisation de l'intellect s'écarte de cette direction, la disharmonie qui en résulte conduira à un sentiment de malheur.
Soyez conscient que l'intellect est un instrument d'une grande importance pour atteindre les niveaux spirituels les plus élevés. Ne le minimisez pas. Mais soyez également conscient de la manière dont il doit être utilisé, ainsi que de son orientation. Est-ce une fin en soi ou est-ce un moyen d'atteindre une fin?
17 QUESTION: Je voudrais poser une question sur l'évolution des animaux. Quand l'animal le plus élevé devient un être humain, par exemple - qu'un gentil cheval doux devient le type humain le plus bas, comme un criminel, je ne peux pas imaginer.
RÉPONSE: Non, vous ne pouvez pas dire qu'un cheval se transforme en être humain. Ce n'est pas correct. Il existe de nombreuses parties qui forment un tout. Et ce n'est pas nécessairement un criminel. Non, ce n’est pas le cas. C'est plutôt qu'une personne au niveau le plus bas du développement humain en sait très peu, est encore très aveugle, et si elle devient un criminel c'est seulement parce que son libre arbitre l'amène à céder à la partie inférieure de sa nature.
Vous voyez, les particules d'âme incarnées comme des animaux sont différents aspects de la composition intérieure humaine. Peut-être qu'un cheval - bien que ce ne soit qu'une explication approximative - représenterait un aspect, et ainsi de suite. Parce que l'âme animale n'est pas un tout, c'est juste une particule d'une âme de groupe. Avant l'incarnation, les âmes de groupe des animaux respectifs sont rassemblées dans le monde des esprits et pendant longtemps elles sont soumises à un processus extrêmement compliqué, ce qui serait impossible à vous expliquer.
Ils sont rendus inconscients et leurs fluides et corps subtils sont dissous et soumis à un processus où de nouveaux corps subtils peuvent se former autour de l'étincelle divine originelle, plus près de l'état qu'elle était autrefois. Ensuite, la première incarnation peut commencer et il y a une table rase. Quoi que cet être décide, il peut le faire. Est-ce en quelque sorte plus clair? {Oui} Je me rends compte que c'est extrêmement compliqué à comprendre pour chacun d'entre vous.
QUESTION: Les animaux ont les mêmes maladies que les êtres humains, mais les êtres humains apprennent de leur maladie. Que peut apprendre un animal d'avoir une maladie?
RÉPONSE: Ce n'est pas le but. A ce stade, avant l'incarnation humaine, il n'y a rien à apprendre; c'est juste quelque chose à traverser.
42 QUESTION: Les animaux tués dans le but d'être mangés vont-ils dans la même sphère qu'un animal décédé?
RÉPONSE: La raison pour laquelle un animal meurt ne fait aucune différence. C'est la même chose qu'avec un être humain. La sphère d'un être humain, entrant dans le monde des esprits, n'est pas déterminée par le genre de mort que l'âme a traversé. La sphère est déterminée par le développement et l'accomplissement de chaque existence.
QUESTION: Pourriez-vous s'il vous plaît me dire ce que c'est qu'un animal se réveille après sa mort? Comment se réveillent-ils? Je ne comprends pas ce «groupe-âme» dont vous avez parlé. Comment est-ce avec les âmes du groupe?
RÉPONSE: L'âme de groupe doit être comprise dans le sens où un animal est une particule d'une âme entière, tout comme un être humain est la moitié d'un esprit complet. L'autre moitié, ce qu'on appelle un «double», peut s'incarner ou non. Avec les animaux, la scission va plus loin. Un être entier se compose de nombreuses particules qui s'incarnent sous différentes formes d'existence. Plus le développement est bas, plus la scission va loin. Au fur et à mesure que ces particules séparées se développent, elles s'unissent et forment un tout.
Le processus de réveil d'un animal est très similaire à celui de l'être humain. Selon la gravité d'une maladie, ou d'un accident soudain avec choc, il peut y avoir une période de repos ou d'inconscience plus ou moins longue pour l'animal. Dans d'autres cas, au moment où l'animal glisse hors de son corps physique, il est éveillé et libre. C'est joyeux. C'est léger.
Il peut vivre pendant un certain temps dans la sphère d'un animal spécial avant de se réincarner. Il peut rendre visite à ses anciens maîtres. En tout cas, il est beaucoup plus heureux dans l'au-delà, en règle générale, que sur terre. Nous ne pouvons pas non plus généraliser sur les animaux. Chaque cas peut être un peu différent, mais tous les animaux sont pris en charge. Il y a des esprits dont la tâche est d'aider les animaux.
87 QUESTION: Peut-on tirer une conclusion sur le caractère d'une personne qui aime les animaux et la nature et une personne qui ne se soucie pas de l'un ou de l'autre?
RÉPONSE: Les généralisations, mes amis, sont très dangereuses. Tout est un symptôme de quelque chose. Mais méfiez-vous des opinions et des généralisations toutes faites. Ils sont très trompeurs. L'hypothèse selon laquelle la personne qui aime les animaux et la nature est une meilleure personne que celle qui ne le fait pas est très fausse. Il se pourrait très bien qu'à cet égard, une personne soit plus réceptive à une manifestation de la vie divine.
Cette même personne peut être complètement fermée à une autre manifestation tandis que la personne qui n'aime pas les animaux et la nature est par ailleurs réceptive et ouverte. Par exemple, ces derniers peuvent avoir moins peur des gens que les premiers et donc les aimer et les comprendre mieux.
Cependant, il est tout aussi faux de juger que, simplement parce que certaines personnes n'aiment pas les animaux, elles aiment automatiquement les gens plus que celles qui aiment les animaux. Il n'y a pas de règle et chaque cas doit être jugé individuellement.
QUESTION: C'est drôle parce que j'ai une profonde méfiance envers une personne qui ne se soucie pas des animaux et de la nature, donc je dois me tromper complètement. Mais je pense qu'il doit y avoir quelque chose qui ne va pas avec une telle personne.
RÉPONSE: Ceux qui n'aiment pas et ne comprennent pas la manifestation de la Création ont quelque chose qui ne va pas avec eux. Mais cela ne signifie pas qu'il est plus justifié ou justifié de se méfier d'une personne avec cette limitation particulière que d'autres personnes qui ont d'autres limitations que vous ne percevez même pas.
QUESTION: Peut-être parce qu'ils ne sont pas si évidents.
RÉPONSE: Ils peuvent être évidents, mais peut-être pas pour vous.
91 QUESTION: J'ai une question sur le fait de tuer tout ce qui est vivant. J'ai une petite fille et, naturellement, je lui ai appris qu'il est mauvais de tuer quoi que ce soit. Cependant, que faites-vous quand il y a de la vermine dans la maison?
RÉPONSE: Eh bien, mes très chers amis, j'ai déjà répondu à de telles questions et je le ferai encore. Cette vision de ne pas tuer quelque chose, même si elle est destructrice comme la vermine, par exemple, serait un fanatisme extrême et une incompréhension totale de la vérité.
Il existe un type inférieur de vie animale qui est destructrice, et si vous respectiez tous la règle rigide selon laquelle rien ne doit être tué, vous vous détruiriez. Vous ne tueriez pas non plus les germes. Les germes sont aussi des organismes vivants, mais plus petits. Vous ne pouvez pas les voir avec vos yeux ordinaires, mais la vie est là. Maintenant, où tout cela finit-il?
Si un petit organisme de vie destructeur est maintenu à cause d'une telle règle, cela finirait par détruire l'organisme de vie le plus grand et le plus important. En permettant à un organisme de vivre en raison d'une règle de ne pas tuer, vous tueriez tout de même, bien que vous ne verriez pas l'acte, puisque la procédure est longue. Vous avez ici un exemple typique de la façon dont il est dangereux et fallacieux de suivre aveuglément les règles. Ce faisant, vous finissez par faire exactement ce que la règle interdit.
Cela s'applique à toute vérité. La vérité portée trop loin sans y penser, devient nécessairement un mensonge. La vérité n'est jamais une règle rigide qui peut être poursuivie jusqu'au bout. Elle est dynamique et flexible et nécessite donc toujours la voie du milieu, qui ne peut être atteinte que par une réflexion et une évaluation responsables.
Le dogme rigide est basé sur de telles règles. La vie a été extraite de l'esprit vivant de la vérité, et la lettre de la loi a été remplacée. Parce que les gens sont trop paresseux pour réfléchir et trop lâches pour prendre leurs propres décisions en fonction de leurs propres évaluations, ils veulent adhérer à une décision sans issue.
Ensuite, ils se sentent heureux de faire la bonne chose. La vérité n'est pas si confortable. Elle doit être combattue constamment par la comptabilité, la réflexion, la décision, la pesée. Cela demande un sens de la responsabilité personnelle et du courage. Cela s'applique à tout, y compris le sujet que vous avez posé.
Je peux prévoir une autre question. C'est: à quel niveau de vie animale devons-nous nous arrêter? Comment savons nous? Il y a tellement de considérations, tellement de facteurs que nous ignorons. Comment pouvons-nous décider quelle vie animale est principalement destructrice et laquelle est principalement constructive?
Cela dépend également des conditions d'une civilisation particulière et des facteurs environnementaux. Il n'y a pas de réponse facile ici. Mais encore une fois, le fanatisme et la rigidité ne seront pas la réponse. La réponse est le développement évolutif. Le moment n'est pas encore venu où l'humanité est prête à renoncer à tuer des espèces animales supérieures, mais ce n'est pas trop lointain, du moins de notre point de vue.
Le temps viendra où l'humanité n'aura plus besoin de manger de viande. Cependant, en attendant, de nombreuses autres choses devront d'abord changer. La prochaine étape sera l'observation stricte d'éviter toute cruauté inutile. Cette étape ne peut pas être ignorée en interdisant de manger de la viande.
Jusque-là, vous ne pouvez trouver qu'en vous-même la réponse à de telles questions. Sondez-vous. Où avez-vous tendance au fanatisme rigide? Où avez-vous tendance à être irresponsable? Chaque problème exige une attitude différente, une nouvelle comptabilité et une réflexion approfondie.
QA127 QUESTION: Les animaux ont-ils du karma?
RÉPONSE: Vous devez vous rappeler ce que signifie le mot «karma». Karma signifie effet. Un animal n'est pas encore une créature qui peut déterminer, choisir - en d'autres termes, comme on dit, il n'a pas de libre arbitre. Ses possibilités karmiques sont extrêmement limitées, car l'étincelle de décision, de choix, est infiniment petite.
C'est très difficile à comprendre à cette période du développement de l'homme, mais le temps viendra plus tard où vous comprendrez tous - où il me sera possible de parler de la plus grande signification des animaux. L'existence de l'animal - comme toute existence - est une expression d'idées.
La sphère terrestre est, bien entendu, imprégnée des idées de l'homme. Il y a des idées de masse, des idées de race. L'esprit créateur originellement supérieur, l'esprit de Dieu, avait certaines idées qui se sont réalisées. Et puis les idées de l'homme, le plus petit segment de l'esprit créatif, ont parfois altéré ces idées en raison d'images de masse. Et les animaux en sont souvent l'expression. C'est aussi loin que je peux aller.
QA128 QUESTION: Les animaux changent-ils d'une incarnation à une autre? Par exemple, un chat sera-t-il dans toutes les incarnations un chat?
RÉPONSE: Non, bien sûr que non. Il y a des développements là aussi; il y a des phases que traverse chaque organisme vivant.
QA146 QUESTION: Dans votre dernière conférence, vous avez dit: «Un concept véridique de la vie signifie la connaissance, l'expérience de la vie comme étant tout à fait bénigne.» Mais l'expérience de la vie telle qu'elle est exprimée dans la nature n'est pas bénigne. Toute la nature lutte contre les maladies des arbres, des animaux.
RÉPONSE: Vous prenez ici la manifestation de certains phénomènes naturels qui se produisent encore dans le monde de la dualité. Mais quand on transcende ce monde de dualité - et cela ne peut être fait que dans chaque cas individuel dans les problèmes personnels de la personnalité - il faut trouver que là où il y avait conflit et où la vie semblait hostile, ce n'est pas ça; cette vie est bénigne.
Parce que les tempêtes existent ou parce que les inondations existent ou parce que la maladie existe, cela ne signifie pas que la vie n'est pas essentiellement dans sa nature même bénigne. Les difficultés et les maladies, les tragédies et les souffrances sont l'expression même des erreurs de l'homme, des conceptions erronées de l'homme.
Au moment où l'on se rend compte que ces concepts sont le résultat d'être liés à l'erreur, d'être dans un encombrement d'idées fausses, à ce moment-là une nouvelle ouverture se produit, comme le sait quiconque poursuit un chemin intérieur de compréhension et transcendant ses problèmes intérieurs. C'est la seule façon de vraiment comprendre cela, car cela ne peut pas être compris au niveau de la théorisation, de la philosopher.
Ce seront des mots qui peuvent ou non être acceptés comme théorie. Mais même si elles sont acceptées et comprises comme une théorie, ce n'est, au mieux, qu'une compréhension superficielle.
QUESTION: Eh bien, je peux le comprendre avec les gens mais pas avec la nature. Les arbres et les animaux, ils n'ont aucun concept.
RÉPONSE: Mais la vie et vous êtes un. La vie est conscience, tout comme votre moi le plus profond est la conscience. Vous voyez, objectivement parlant, une tempête n'est pas une tragédie. La tragédie n'est qu'aux yeux du spectateur. Objectivement parlant, même la maladie d'un individu n'est pas une tragédie.
QUESTION: Mais je vois la souffrance de petites créatures qui ne peuvent pas s'aider elles-mêmes, blessées et effrayées. Ça fait mal.
RÉPONSE: Oui, cela vous fait mal, mais cela ne vous fait mal que parce que votre point de vue ou votre perception est limité dans ce cadre immédiat de cette souffrance. Ne vous est-il pas arrivé que lorsque vous regardez votre passé sous cet angle même, ce quelque chose qui - pendant que vous le traversiez - vous a semblé être une grande épreuve et semblait être une grande souffrance.
Et maintenant, rétrospectivement, vous reconnaissez que cela est apparu de cette façon pendant que vous le traversiez, mais maintenant, lorsque vous avez une vue d'ensemble plus détachée, vous reconnaissez que c'était la meilleure chose qui aurait pu vous arriver.
QUESTION: Oui, c'est vrai, mais je suis fort; Je suis un être humain. Je peux le prendre. Mais un petit pigeon ne peut pas le supporter.
RÉPONSE: Cela peut prendre exactement la même chose, parce que c'est aussi une particule de conscience comme vous êtes une particule de conscience. Et, en fait, je pourrais dire que plus la conscience est grande - plus la conscience est élevée, plus la conscience est complète - plus grande est la sensibilité, la vulnérabilité et donc l'éventail de l'expérience pour la souffrance aussi bien que pour le plaisir.
C'est une vérité absolue qui peut être vérifiée à nouveau par chaque individu même - bien sûr, à une échelle moindre. La plus grande conscience a été atteinte par le processus évolutif, et l'expérience - expérience-sentiment - est également plus grande. Vous voyez, la souffrance est toujours le résultat de ne pas être là où l'on est potentiellement capable d'être.
La souffrance ne peut exister d'aucune autre manière, mes amis. Si un individu est exactement là où il peut être en ce moment, il ne peut pas souffrir - aussi imparfait soit-il encore; quelles que soient les circonstances du monde autour de lui; quel que soit son état de vie personnel. Il doit être en harmonie.
La souffrance et la disharmonie entrent dans ce moment où la personnalité d'une part est capable d'un plus grand éventail d'expériences, tandis qu'une autre partie de la personnalité se retient et se restreint. Par conséquent, le potentiel de la conscience n'est pas réalisé. Cela crée une tension, et c'est cette tension qui, à son tour, crée la souffrance.
Mais même une douleur physique sera très mineure dans l'expérience de la souffrance si la personne est là où elle devrait être, car alors il y aura un état détendu et non un état tendu.
Or, la souffrance d'un nourrisson - peu importe combien il peut crier - est bien moindre que la souffrance d'un adulte du seul fait que la mémoire ne joue aucun rôle. L'enfant souffre en cet instant; dans l'instant suivant, pourvu que la souffrance soit soulagée, elle est partie. Un adulte s'accrochera pour la raison même de sa gamme étendue d'expérience due à une gamme étendue de conscience.
Il n'est donc pas vrai qu'il y ait une créature dans l'univers qui prend plus que ce dont elle est capable, où il n'y a pas une loi de cause à effet très bien équilibrée pour que l'effet d'une cause puisse devenir une cause favorable d'un effet suivant, peu importe ce que l'expérience temporaire peut sembler ou être.
QUESTION: Donc, l'animal qui souffre, qui atteint le stade ...
RÉPONSE: Oui, mais l'animal n'est pas seulement cet animal; cela fait partie d'une conscience de groupe. Elle fait partie de toute la conscience et donc sa souffrance - bien que l'homme doive faire tout ce qui est en son pouvoir pour la soulager - dans le schéma global, ne peut conduire qu'à l'expansion de la joie et du plaisir.
Le temps est le grand obstacle dans la conscience de l'homme ici, parce qu'il croit que ce Maintenant est une finalité au-delà de laquelle il ne peut pas voir. La difficulté constante que vous rencontrez dans ce problème est la manifestation d'un problème personnel.
Vous ne serez pas capable de comprendre les facteurs généraux impliqués ici, d'un point de vue philosophique général, jusqu'à ce que vous puissiez rencontrer et accepter votre propre douleur. Vous ne pouvez pas vous élever au-dessus de cette douleur parce que vous n'avez pas réussi à reconnaître complètement son effet sur vous et les chemins émotionnels qu'elle vous fait prendre - qu'il y a inconsciemment, une très grande colère à son sujet en vous.
Cette colère vous rend inconsciemment réticent à l'abandonner. Peu importe combien de vérité philosophique sur la nature positive de la vie que vous absorbez dans votre esprit, elle n'atteindra pas ces couches où existent votre colère et votre incapacité à accepter la douleur passée.
Lorsque cela se produit, chaque fois que vous décidez d'y faire face et de le résoudre, la vérité sur la nature bénigne de l'univers inondera totalement votre système. Mais cela ne peut se produire que si vous faites face à ce que je viens de dire et que vous en prenez conscience.
QUESTION: J'ai toujours trouvé que même les personnes les plus développées voulaient savoir: mais pourquoi cela dans le monde?
RÉPONSE: Chaque fois que cette question est soulevée, la façon dont cette question est soulevée signifie toujours en réalité: «Pourquoi la souffrance existe-t-elle?» Cette question est tellement urgente dans la psyché, car une blessure subjective très personnelle n'a pas été totalement vécue à l'intérieur et n'a pas été totalement affrontée et acceptée.
Son effet n'a pas été observé par la personnalité - l'effet subtil de la façon dont l'individu mène sa vie et est influencé dans toute son attitude suite à cette blessure très personnelle. Cette blessure ne peut jamais être vraiment comprise et vue en termes réalistes tant que l'on ne se donne pas la permission explicite d'en faire l'expérience, même maintenant.
Car là où une blessure passée n'a pas été acceptée, elle est vraiment constamment là dans le présent - constamment. Cela existe dans un certain facteur dans votre vie actuelle en ce moment. Et l'ingéniosité de l'homme pour s'enfuir très souvent, ne pas la regarder, la passer sous silence et se tromper sur ces conditions est souvent stupéfiante, à son propre détriment. Parce qu'il se divise de cette manière - par ce qu'il croit croire, et par ce qu'il croit intérieurement, émotionnellement et sincèrement au plus profond de lui-même.
QUESTION: Si l'on pense à ce qu'Hitler a fait ou à ce qui se passe maintenant au Vietnam et qu'on voit toutes ces vies détruites, on a ce sentiment: pourquoi cela doit-il être? C'est toujours un sentiment objectif.
RÉPONSE: Quand il y a une colère objective au sujet des conditions, elle a une qualité entièrement différente dans la psyché, ce qui, bien sûr, est très difficile à expliquer parce que le langage humain est si limité que les mots sont les mêmes. Il devrait y avoir des mots différents. J'explique souvent qu'une colère saine a une qualité très différente de la colère personnelle, subjective, aliénée qui recouvre une chose avec une autre et n'est pas vraiment là où l'on devrait être et en soi.
La colère saine laisse libre; il n'a pas d'effet rongeant, débilitant et paralysant sur l'individu.
QUESTION: Oui, mais c'est toujours la question: pourquoi cela doit-il arriver?
RÉPONSE: Mais, vous voyez, là où une personne est vraiment éclairée, soit elle la comprend en termes universels, soit même si elle - sur telle ou telle question - ne comprend pas de manière universelle, elle sait qu'elle ne comprend pas et il regrette les difficultés. de ce monde, mais il ne sera pas partial.
Il ne ressentira jamais «c'est bien» par opposition à «c'est faux», car il sait que tout ce monde est impliqué dans une profonde souffrance d'erreur qui se sépare - de la dualité qui crée ces conditions - et il acceptera que c'est l'État du monde.
Il cessera de se quereller avec lui, ce qui ne signifie pas indifférence ni paresse de l'esprit. Cela signifie la compréhension de l'endroit où vous êtes - ce monde entier - et l'acceptation de celui-ci tout en faisant ce qui est le mieux là où chaque personne se tient.
QUESTION: Cela pourrait-il être connu comme réalité pour nous?
RÉPONSE: Eh bien, oui, cela équivaut à une acceptation de la réalité. Maintenant, vous voyez, avant que l'état unitif ne soit atteint, la réalité temporaire du monde dualiste doit être acceptée - que cela vous plaise ou non.
Tant que vous dites: «Pourquoi cela doit-il être?» il y a un manque d'acceptation. Et partout où le monde ne peut être accepté - et, je le répète, cela ne signifie pas indifférence; cela ne veut pas dire égoïsme; cela ne veut pas dire paresse; l'acceptation ne signifie pas cela - mais là où le monde n'est pas accepté, le moi est toujours également rejeté.
On se dispute toujours avec le soi au niveau le plus profond, exactement dans la mesure où on se dispute avec la vie - peu importe combien de souffrance, de cruauté et de choses indésirables existent sur ce plan dualiste de conscience.
Celui qui est à moitié éclairé fera le pas suivant et c'est un pas très simple: «Si je me sens si torturé et dans une telle désharmonie sur les conditions du monde - que ce soit les animaux, la nature ou d'autres personnes, quoi que ce soit peut-être - et si je ne peux pas accepter ce monde qui est un mélange de plaisir et de douleur, de bien et de mal, de bonheur et de malheur, si je ne peux habiter que dans sa facette malheureuse, si je ne peux accepter l'existence des deux sur ce plan d'existence dans lequel je vis et évolue maintenant, alors il doit inévitablement y avoir quelque chose en moi - un côté sombre en moi - que je ne peux pas accepter. Par conséquent, je veux avant tout voir et trouver ce que je n'accepte vraiment pas en moi. »
Que ce soit la question avec les animaux dans votre cas où vous demeurez constamment sur ce plan - peu importe à quel point il est réellement compatissant - la douleur constante que vous souffrez à cet égard est vraiment l'expression de la souffrance qu'il y a quelque chose en vous vous ne pouvez pas accepter et cela vous fait également mal - quelque chose sur vous-même.
Qu'il s'agisse de cruauté ou de guerres ou d'injustices dans ce monde ou quoi que ce soit d'autre, partout où l'on est profondément perturbé, inversé et mis en désaccord avec toute condition extérieure, où la réalité extérieure de cette phase actuelle de l'existence ne peut être acceptée pour ce qu'elle est, puis il y a un manque d'acceptation de soi quelque part.
La personne éclairée n'est pas nécessairement la personne qui a déjà trouvé ces réponses en elle-même, qui s'accepte déjà totalement. La personne éclairée est celle qui prend cette attitude et qui a cette inclinaison sur le problème et qui passe du niveau aliéné de déplacement à lui-même. Il fait la déduction que parce qu'il pense ainsi à propos de la généralité, il doit ressentir cela à propos de l'aspect particulier en lui-même, et il est prêt à le regarder. C'est la vraie illumination.
Cela amènera immédiatement, après les premiers pas réussis dans cette direction, un relâchement et un soulagement de la tension, la tension qui naît du fait d'être loin de là où se situe réellement le problème.
QA178 QUESTION: Il y a du mouvement, il y a de l'énergie et il y a de la conscience. Si l'énergie est derrière le mouvement, devons-nous supposer qu'il s'agit d'un agent entre la conscience et le mouvement?
RÉPONSE: Oui.
QUESTION: Si oui et que nous revenons à parler du monde des animaux, où nous avons de l'énergie de mouvement, devons-nous supposer que la conscience a également lieu avec les animaux?
RÉPONSE: Oh, oui. Sous une forme différente.
QUESTION: Si oui, où se trouve alors l'élément religion / Dieu, quand dans cette séquence? Où est la différence de cette perpétuation des questions au mouvement chez l'animal et chez l'homme?
RÉPONSE: Vous voyez, c'est un degré de manifestation de conscience. La vie animale manifeste une conscience réduite, où l'énergie n'est pas nécessairement un produit direct de la conscience manifeste, mais un produit de sensations et de réactions. L'énergie vient de la réaction, de l'expression, de la perception, de l'expérience, des sensations. Mais la conscience se manifeste à un degré bien moindre de conscience de soi que chez un être humain. Mais cela ne veut pas dire que d'une manière non manifestée, la conscience n'est pas là.
QA179 QUESTION: J'aimerais savoir si les animaux ont une âme.
RÉPONSE: Oui, en effet. Bien sûr. Je dirais même très différemment, car dire qu'un animal a une âme ou qu'un être humain a une âme est mis en erreur. C'est comme si l'âme était un organe que vous possédez. L'âme est bien plus que ce que vous avez. L'âme est quelque chose que vous êtes.
Le corps est plutôt quelque chose qui est un appendice de l'âme. Il n'en est qu'une expression momentanée limitée. Et je dirais que les animaux expriment l'âme, mais à un degré de conscience plus limité que l'entité humaine.
QUESTION: Pourquoi cela? Pourquoi l'âme animale est-elle un peu moins exprimée?
RÉPONSE: Vous savez, pour répondre à cette question, toute l'échelle du développement, même poser la question de ce côté est en quelque sorte trompeuse. Vous posez cette question comme si quelqu'un en disposait de cette façon. Ce serait la même chose si vous demandiez: «Pourquoi une personne est-elle plus consciente qu'une autre?»
Je dirais que les manifestations de conscience existent selon le degré de conscience qui a été atteint dans l'échelle évolutionnaire. Vous ne pouvez pas dire pourquoi une personne a moins de conscience et donc moins de développement qu'une autre.
QUESTION: Mais l'homme en sait très peu sur la conscience des animaux.
RÉPONSE: C'est vrai.
QUESTION: Alors pourquoi l'homme est-il considéré plus haut sur l'échelle de l'évolution?
RÉPONSE: Ce n'est pas une question de supérieur. Il s'agit d'avoir un plus grand degré de conscience. Vous lui donnez une valeur morale - une valeur de jugement - et ce n'est pas ainsi. Ce n'est pas plus ainsi que vous ne le diriez qu'un adulte a plus de valeur que l'enfant. Ce n'est pas vrai.
Un animal a beaucoup moins de destructivité incarnée dans l'âme que l'être humain. Il se manifeste comme des plantes - plus que des plantes, mais plus ou moins de cette manière dans le sens où il exprime de belles qualités divines.
La destructivité qui est là dans ces entités ne s'incarne pas à un degré proche de celui de l'être humain. C'est pourquoi les animaux - et je ne souhaite pas y mettre de connotations morales - sont très souvent considérés comme «meilleurs», et sont en fait «meilleurs». Ils manquent de la méchanceté et des cruautés délibérées des êtres humains.
